google-site-verification: google21d08411ff346180.html Почему в Украинской Православной Церкви не может быть украинских святых | Справочно-информационный портал Алчевского благочиния

Почему в Украинской Православной Церкви не может быть украинских святых

Июль 5th 2016 -

Протоиерей Алексий Чаплин

Русская святость Православия Украины

Украинский интернет-сайт «Спiлка православних журналiстiв» опубликовал статью Александра Ермоленко «Собор українських святих, як дороговказ та приклад наслідування для українців», в которой защищается предложение о введении в Украинской Православной Церкви (УПЦ) богослужебного празднования «Соборной памяти всех святых в земле Украинской просиявших».

Автор приводит следующие основные доводы в пользу необходимости особого церковного чествования памяти «украинских святых» – это оформление украинцев в отдельный от русских этнос и существование вот уже четверть века независимого государства Украина. Поэтому целесообразно для объединения украинской нации и государства на основе православных ценностей всех православных святых, которые имеют отношение «к созиданию государственности Украины», почитать в качестве «украинских». Иначе нишу нравственного ориентира для Украины могут занять (и уже занимают) герои враждебные к Православию, такие, например, как греко-католические «святые» Кунцевич и Шептицкий.

На первый взгляд в инициативе сторонников «украинизации святых» УПЦ нет ничего крамольного. Ведь есть же в Православии, как замечает автор статьи, дни памяти Собора белорусских святых, а также святых Польской, Сербской, Болгарской и других поместных Церквей. Почему не может праздноваться церковная память всех святых Украины?

Дело в том, что сама украинская национальная идея по духу совершенно чужда для Украинской Православной Церкви. Она не имеет никакого основания в Церковном Предании, выраженном в Богослужении и житиях святых. А попытка навязать через богослужение (в данном случае через церковное празднование собора украинских святых) чуждые для Церкви украинские ценности может быть расценено не иначе как хула на Духа Святаго. Ведь согласно православному вероучению – Богослужение, как часть Священного Предания, это не столько проявление человеческого творчества в прославлении Бога, сколько само Откровение Божие, рожденное исключительно по наитию Духа Святаго, подобно Священному Писанию. Как пишет преподобный Иустин (Попович) в «Догматике Православной Церкви»: «Богослужебная жизнь Церкви – самое верное Предание Церкви, живое и бессмертное Священное Предание». Поэтому Богослужение не может произвольно сочиняться и меняться в силу тех или иных сиюминутных исторических условий, в том числе таких как «украинская государственность». Если же какая-то политическая или государственная идеология желает опереться на авторитет Церкви, она должна внутренне соответствовать Церковному Преданию.

Вот очень показательный пример из недавней истории Церкви. Когда большевистская власть в ультимативной форме потребовала вставить в прошение «о стране Российской и властех ея» слово «советских» святитель Иларион (Троицкий) спокойно возразил, что слово «советских» – русское и его нельзя использовать в богослужении, которое совершается на церковнославянском языке. Точно так же, перефразируя святителя Илариона, можно сказать, что нет такого церковного понятия, как «украинский» (в современном понимании национального самосознания и государственного образования), так как оно не укоренено и не имеет преемственности ни в истории, ни в Богослужении, ни в самосознании святых той части Русской Православной Церкви, которая сейчас юридически именуется Украинской (само название «Украинская Православная Церковь», как и титул Предстоятеля УПЦ «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины», были навязаны Церкви искусственно извне и имеют более юридическое, чем религиозное, значение). И, напротив, понятие «российский» или «русский» является для УПЦ исторически традиционным и освященным постоянным многовековым употреблением в Богослужении, при этом оно имеет совершенно противоположное, а в сознании святых даже враждебное, «украинскому» смысловое содержание.

В церковном мировосприятии «украинство» олицетворяет собой идею национальной обособленности и раскола прежде единой Руси. Это очень характерно отражено в полном тексте церковного анафематствования «Ивашки Мазепы», где тот именуется как «гетман украинский, или паче антихристов предтеча». При этом надо отметить, анафема налагается на Мазепу не только за клятвопреступление (нарушение крестоцелования), измену православному Государю и переход на службу к «проклятому еретику» шведскому королю Карлу XII, но и за то, что «малороссийскую землю аки прегордый люцыфер хоботом своим изменническим, и разбойническим, от благочестивой и великороссийской державы отторгнути». К сожалению, даже среди православных немногие знают, что все сторонники «самостийной Украины» подпадают под церковную анафему, как «единомысленники» «Ивашки Мазепы», которых Православная Церковь официально предает проклятию. Что это за собой фактически влечет для мазепинцев, красноречиво говорит архиерейская грамота архиепископа Черниговского святого Иоанна (Максимовича), одного из первых малороссийских архиереев, предавшего Мазепу проклятию: «таковой всяк не токмо от Церкви Святыя Восточныя, от общения Таин Святых, но и от сопребывания Православных извержется и всем чужд будет».

В отличие от «украинства», «Русскость» православного Предания – это всегда указание на духовное единство и целостность народов – наследников Древней Руси. Поэтому, если обратиться к православному богослужению и памяти тех святых, коих ныне предлагают чествовать как «украинских», то убедимся, что Церковь чтит их святость в контексте общерусской святости и единства Святой Руси.

Итак, если обратиться к Богослужению Православной Церкви, мы увидим, что единый понятийный аппарат: «Русь», «Русская земля», «Российская страна», «Россия», «российстие людие» используется как для служб древним святым времен Киевской Руси (святым преподобным отцам Киево-Печерским, святым равноапостольным княгине Ольге и князю Владимиру, святым мученикам Борису Глебу), так и для служб святым XVII–XX вв. (преподобный Иов Почаевский, святитель Феодосий Черниговский, святитель Иоасаф Белгородский, святитель Димитрий Ростовский, святитель Иоанн (Максимович) Тобольский, преподобный Кукша Одесский, преподобный Амфилохий Почаевский).

Причем территория современной Украины в богослужебных текстах именуется не иначе как: «Южский (южный) предел земли российский», «Малой Россией», «южный край Руси святыя», «Южский Российския земли предел», Волынь (Почаев) названы «крайним западом Российския земли». То есть современная Украина для православных это часть единого Отечества – Русской земли. Для наглядности приведем текст из церковной службы Преподобному Иову Почаевскому: «…отонудуже четыри Лавры во отечествии нашем, якоже четыри великая светила, возсияша: южная святая Печерская во Киеве, Троице-Сергиева на востоцех, Александроневская же на севере, во граде святаго Петра, и Почаевская на западе – в просвещение всем концем Российския земли».

Наиболее ярко идея русского единства выражена в службе «Всех святых, в земли Российстей просиявших» составленная в 20-х годах ХХ в. священноисповедником Афанасием (Сахоровым) и профессором Петроградского университета Б.А. Тураевым. Здесь все святые, уроженцы современных территорий Украины, России, Белоруссии не просто обобщены под одним русским именем, но названы «сродниками нашими» единого земного Русского отечества. Например: «О, дивное чудо источницы благочестия в России являются, и путеводителие к Небеси святии сродницы нам бывают. Веселися, Русь Православная, сих Отечество земное».

Важно отметить, что появление службы «Всех святых, в земли Российстей просиявших» совпало с периодом разрушения целостности Российской державы 1917–18 гг., когда на политической карте появилось такое государство, как Украина. Поэтому главной идеей этой службы, по мысли авторов-составителей, должно было стать единство Святой Руси, основанное на святости наших предков, в противовес дроблению, как следствию греховного отступления последующих поколений: «В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братьям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха».

Тот факт, что праздник «Всех святых, в земли Российстей просиявших» и ныне горячо любим и широко празднуется не только в России, но и на Украине во второе воскресенье после Пятидесятницы, свидетельствует, что идея единства Руси и русского народа глубоко тождественна Церковному Преданию и основана на почитании испокон веков общих русских святых.

Об этом свидетельствует и составление в Киеве первой по времени службы собору русских святых: «Преподобным отцам Киево-Печерским и всем святым, в Малой России просиявшим». Эту службу по заказу святителя Петра (Могилы) в 1643 году составил Константинопольский иеромонах и патриарший экзарх Мелетий Сириг. Причиной составления данной службы явилось стремление «митрополита Киевского и всея России» святителя Петра (Могилы) добиться соборного признания местночтимых Киевских подвижников всей Константинопольской Православной Церковью, в юрисдикции которой находилась тогда Киевская митрополия. То есть никакого стремления как-то обособить святых Малой России в противовес святым Великой России, как некоторые хотят это представить, не было и в помине. Напротив, для составителя грека Мелетия Сирига слово «Малая» в греческом смысловом контексте было синонимом «центральная, изначальная». Интересно, что кроме названия в самом тексте службы говорится о «России», а не «Малой России». Святые преподобные киево-печерские Антоний и Феодосий, положившие начало монашеству во всей России восхваляются как общерусские святые: «в России иноком первоначальницы и наставницы», «зерцало и образе всем преподобным Российским». На общерусское значение службы указывает и тот факт, что наряду с Киево-Печерскими и киевскими святыми упоминаются святители Московские Петр, Алексий, Иона, Филипп, Фотий, Киприан, и святые виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий (по происхождению, как известно, литовцы, но по святости и их почитанию – русские). Таким образом служба «Преподобным отцам Киево-Печерским и всем святым, в Малой России просиявшим», имела общероссийское значение, и по сути являлась службой всем святым в России просиявшим, с указанием на духовный центр и источник русской святости – Киво-Печерскую Лавру.

Поэтому нет ничего удивительного, что преподобных отцов Антония и Феодосия Киево-Печерских Церковь величает в дни их памяти (3 мая, 10 июля, 2 сентября по ст.ст.) «начальниками в Российстей земли монашескаго общаго жития», «иноков российских первоначалиниками» «светилами возсиявшими в России», «звездами российскими». Да и всех Киево-Печерских святых Церковь усваивает исключительно России: «Преподобне отче (имя рек), во всю страну Российскую изыде слава равноангельнаго твоего жития…» (стихира Службы общей преподобному Печерскому едином).

Pages: 1 2

Оставьте комментарий!