google-site-verification: google21d08411ff346180.html Почему в Украинской Православной Церкви не может быть украинских святых | Справочно-информационный портал Алчевского благочиния

Почему в Украинской Православной Церкви не может быть украинских святых

Июль 5th 2016 -

Особо следует отметить почитание святых древнерусских князей. Еще со времен Польского владычества в сознании православного народа Украины культ святых киевских князей являлся символом былого единства Святой Руси под единым монархическим скипетром потомков святых равноапостольных князей Владимира и Ольги. Причем законными и прямыми наследниками «вотчины своих прародителей» всегда считались Московские цари, в т.ч. и Романовы. Все это отразилось и сохраняется в общем для России и Украины богослужении Православной Церкви.

Так святую равноапостольную княгиню Ольгу (память 11 июля) Церковь именует «княгиней Российской», «матерью князей Российских», а для всех «христоименитых людей российстих» «праматерью нашею», которая «начало полагает просвещению страны Российския во спасение душ наших».

Святого равноапостольного князя Владимира (память 15 июля) Церковь величает «отцом» и «царем Российским», хотя и «от варяг родися», который для России является «вторым Константином», просветившим «землю Русскую святым Крещением». Но самое интересное, что Церковь до сих пор молится ему (в т.ч. и на Украине) о едином Российском государстве («державе»): «моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых».

С таким же прошением Церковь обращается к детям святого Владимира, первым прославленным святым на Руси – князьям мученикам Борису и Глебу (память 2 мая). Величая их «кринами неувядаемыми российскими», «хранящими и утверждающими отчину свою Русскую землю», Церковь просит их быть молитвенниками «о державе сродник ваших», чтобы «сыновом русским спастися».

В контексте древних Российских святых необходимо упомянуть небесного покровителя Крымской земли Стефана Сурожского, святительский подвиг которого в Суроже (современ. Крымский г. Судак) относится к VIII в., еще до появления Руси на исторической арене. В богослужении этот византийский святой именуется «Сурожским и Российским», «Российской похвалой» положившим «душу свою за Россию». Таким образом для Православной Церкви Крымская земля тоже является Россией, причем русскость характеризуется не национальным происхождением, а принадлежностью к Православию (ибо за какую Россию положил свою душу пострадавший от иконоборцев святитель Стефан, когда России еще не было и в помине?).

Эстафету молитвенников за всю Русскую землю древнерусских святых принимают святые Украины XVII–XVIII. Их Церковь в своих богослужебных гимнах также именует российскими.

Преподобный Иов Почаевский (1551–1651 гг.) величается в богослужебных гимнах, как «заря… от запада Российскаго восходящая», «Церкве Российския Православный истинный сын», «…страж Российстей земли, на крайних пределех отечествия нашего, во обители твоей…». При этом преподобный является молитвенником за государство Российское («…припадающе, молимтися: державу (государство) Российскую в Православии и мире соблюди») и за российских царей («Небеснаго Царя законы духовными воспитани, царие Российстии притекаху к тебе, всеблаженне, и, твоему нетленному телу покланяющеся и с любовию любызающе е»).

В связи с почитания преподобного Иова Почаевского следует упомянуть о Почаевской иконе Божией Матери, празднование которой было установлено в память избавления Успенской Почаевской Лавры от турецкой осады 20–23 июля 1675 г. Объектом молитвенных прошений праздничной службы Почаевской иконы Богородицы также является Русская земля: «Русскую землю, о Владычице, яко безпредельное горы Твоей подножие, от бед и искушений свободи и во благочестии тую сохрани до скончания века»; «Богородице Почаевская, спаси и сохрани православную Русь».

Другой великий святой Малой России XVII в. святитель Феодосий Черниговский (1630–1696 гг.), с именем которого связано воссоединение Киевской Митрополии с Русской Православной Церковью под омофор Московского Патриарха, именуется Церковью, как «земли Российския чудная похвало», «тобою бо яве посети Господь землю Российскую»; «имя твое, святителю Феодосие, яко миро излиянное, якоже благоухание рая Божия, по лицу всея земли Российския обносится…».

В XVIII в. как общерусские святые просияли в Церкви Российской выходцы из Малороссии святители Димитрий Ростовский (Туптало) (1651–1709), Иоанн Тобольский (Максимович) (1651–1715), Иоасаф Белгородский (Горленко) (1705–1754). Причем Церковь в богослужении, указывая на малороссийское происхождение святителей, величает их как всероссийских святых. Так святитель Димитрий Ростовский прославляется как «звезда Российская, от Киева возсиявшая», «новый наш Российский чудотворче», «учитель наш» и «светило Российское», «Российский Златоуст». О святителе Иоанне Тобольском в богослужебных гимнах воспевается, что он «в Малой России иноческий подвиг и святительское служение подъяв» и его «святым житием славится и южный край Руси святыя и северный ея предел». Также и о святителе Иоасафе Белгородском песнословится: «Южский Российския земли предел благодарений о чудесех твоих исполнися издревле, ныне же и от дальних стран северных притекающия… зрите людие российстии и вся верная Христовы Церкве чада, колико может молитва праведнича».

Продолжает чествования общерусской святости и богослужебная традиция XX в. Служба, посвященная святому Кукше Одесскому, Новому (Величко) (1875–1964 гг.), прославленному в УПЦ в 1994 г., чествует преподобного, как святого молитвенника исключительно «Русской земли», к которой относится и земля Одесская: «…днесь веселится Русь Святая, днесь ликует земля Одесская… преподобный Кукша … молится ко Творцу всех, да помилует Отечество наше»; «ныне торжествует земля Русская…не оскуде бо преподобный в Руси Православней», «Небесе и земли Царицу… о нас моли, отче преблаженне, да спасет удел Свой земной – Русь Православную». В этом же духе Церковь воспевает и преподобного Амфилохия Почаевского (Головатюка) (1894–1971 гг.), канонизированного в 2002 г. Священным Синодом УПЦ: «Прославляетъ днeсь Рyсь святaя, новаго и слaвнаго чудотворца своего блажeннаго отца нaшего Амфилохия»; «Рaдуется днeсь Рyсь святая вся, в песнех и пениих воспевaющи угодника своего новоявлeннаго, преподобнаго отца нaшего Амфилохия».

Но не только в Русской Церкви святые из Украины именуются русскими святыми, но и в Церкви Элладской (Греческой). Так, сугубо почитаемый в Греции, святой Иоанн Русский (ок. 1690–1730) происходил из Малой России, служил солдатом в армии Петра I и был взят в плен во время Прутского похода (1711), а затем продан в рабство турецкому аге, начальнику конницы, жившему в Каппадокии в г. Прокопион (ныне Ургюп, Турция). В службе, посвященной ему, святой величается «отраслью России» и «Российской земли порождением». И Церковь обращается к нему как молитвеннику за страну Российскую: «отечества твоего не отпал еси, русский телом и Христов душею пребывая, моли даровати Российстей стране благословение Божие, спасение чтущим тя»; «стране нашей проси на враги одоление, сыновом же российским непобедимым быти».

Таким образом при всем обилии в службах русского имени, нигде не обретается «Украина» или «украинский».

О том, что Русская Православная Церковь верна себе и не отступает от русского имени, свидетельствуют не только святые, прославленные в дореволюционную эпоху, но и святые, которых Церковь прославила уже в годы «независимой Украины», имея юридическое название Украинской Православной Церкви. По мысли сторонников «церковной украинизации» именно в этот период должны обрестись в Православии «украинские святые». Однако указанные святые лично исповедовали свою русскость и засвидетельствовали свое неприятие украинской идеи.

Не вызывает сомнения «русскость» святого Киевского Митрополита Филарета (Амфитеатрова), в схиме Феодосия (1779–1857), мощи которого в 1994 г. обрели по благословению Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Владимира (Сободана). В своих проповедях он призывал свою паству, как «сынов Российских» благодарить Бога о даровании победы «русскому христолюбивому воинству».

В 1997 г. как местночтимый святой Одесской епархии был прославлен на Украине еще один известный ревнитель могущества России XIX в. святитель Иннокентий Херсонский (Борисов) (1800–1857гг.). О его возможном отношении к идеи независимой от России Украины можно судить по речи при заложении храма в Севастополе во имя святого равноапостольного князя Владимира:

«Кто не знает, что у врагов наших одно из самых задушевных желаний теперь состоит в том, чтобы каким бы то ни было образом отторгнуть здешнюю страну от состава России?.. Это было бы, по собственному признанию их, верхом их успеха против нас. А мы, в это самое время, как бы в ответ на их безумную дерзость, полагаем ныне здесь основание храму во имя святого Владимира!.. Сим самым, сильнее и внятнее всяких слов, мы говорим врагам нашим как бы так: непростительно грубо ошибаетесь вы, воображая, что полуостров Таврический составляет для России только недавнюю добычу меча и плод побед: нет, это древнее и родовое достояние наше, это наследие еще святого Владимира!.. Здесь купель нашего крещения; здесь начало нашей священной истории и народных преданий. Уступить после сего страну эту, кому бы то ни было, значило бы для России отказаться от купели своего крещения, изменить памяти святого Владимира... Возможно ли это? Скорее не останется во всех горах здешних камня на камне, нежели луна заступит здесь место Креста Христова!.. Ослепленные ненавистью к величию и славе России, они не поймут теперь сего урока, но он не потеряет чрез то своей силы, и пронесется по всей земле Русской; услышится и за пределами ее, и напомнит о забытой истине даже тем, кои хотели бы сокрыть ее навсегда в неправде своих мудрований».

В современном политическом контексте эти слова для украинского государства, потерявшего Крым, звучат очень шовинистически.

О России, а не Украине, скорбел уроженец Киева преподобный Алексий Голосеевский (1840–1917), прославленный Синодом УПЦ как местночтимый святой в 1999 г. Вот его пророческие слова накануне Революции, впервые приведшей в Киеве к власти Украинскую Центральную Раду:

«Что будет, что будет с Россией! Боже мой, Боже мой! Что война, война? Кровью зальётся Русская земля. Храмы поколеблются, кресты снесут с них, а мощи святых угодников в Днепр побросают!.. В зверей люди обратятся! Много изменников окружают Царя... Много прольётся христианской крови».

Перед своей смертью на Россию, а не на Украину, призывал уповать афонскую братию другой уроженец Киевщины преподобный Гавриил Афонский (1849–1901 гг.), причисленный к лику святых УПЦ в 1994 г.:

«Если будем жить в духе истинных иноков, если будем носить друг друга тяготы, если будем иметь между собой тот мир, который заповедал нам Иисус Христос, то и сердобольные наши благотворители – истинные чада святой Православной Церкви, молитвенно незабвенные сыны возлюбленного нашего отечества – святой России не имут оставить нас своими щедрыми вспомоществованиями, чем и обитель наша существует, по милости Царицы Небесной».

Истинным русским патриотом был малоросс из Полтавщины преподобный Иона Киевский (Мирошниченко), прославленный Священным Синодом УПЦ в 1995 г. В своих записках он проявляет верноподданнические чувства к российскому императору Николаю I: «Я люблю его, как агнца Божия: кроткого, разумного, боголюбивого ревнителя благочестия, святого Православия». О Крымской войне 1853–1856 гг. святой Иона писал: «Война была единственно за веру и благочестие, во имя Господа Иисуса Христа и Его священных заветов». Более того, в видении ему было открыто, что Сама Пресвятая Богородица вместе со святыми великомученицами Варварой и Александрой заботятся о раненых на крымской войне русских воинах, как «пострадавших за Христа, святую веру и отечество, Богом хранимую Россию»

Но могут возразить, что указанные выше святые принадлежали к XIX в., когда украинская идея еще не оформилась, и для них естественно быть ревнителями царской России.

Однако, жизнеописания новомучеников и исповедников XX в., прославленных Украинской Православной Церковью не дает никаких сомнений в их отношении к «украинству».

В Православной Церкви после Февральской революции в России 1917 г. «национальную украинскую идею» выразили сторонники так называемой «украинской автокефалии», которые выступали за отделение и самостоятельность (автокефалию) Церкви на Украине от Российского Православия. В 1921 г. на т.н. «Всеукраинском соборе» украинские национально-церковные деятели объявили автокефалию и самочинно, вопреки всем правилам и канонам церкви «по-протестантски» сами рукоположили себе иерархию. Так появилась никем не признанная Украинская Автокефальная Православная Лжецерковь. В народе ее клириков и прихожан называли «самосвятами» и «украинцами».

Первым, кто принял мученический венец от автокефалистов, стал священномученик Владимир (Богоявленский), Митрополит Киевский (†1918г.), который решительно выступил против отделения Православной Церкви на Украине от Российского Православия. Вот его оценка украинской автокефалии:

«К общему бедствию по всей земле русской присоединяется еще наше местное… Я говорю о том настроении, которое появилось в Южной России и грозит нарушением церковного мира и единства. Для нас страшно даже слышать, когда говорят об отделении Южно-Русской Церкви… Среди угодников Киево-Печерской Лавры разве мы не видим пришедших сюда из различных мест Святой Руси? Разве православные Южной России не трудились по всем местам России как деятели церковные, ученые и на различных других поприщах?...»

Заметим, что святой ни разу не употребил украинского имени, а территорию Украины именует не иначе как Южная Россия. Когда же украинские автокефалисты требовали от священномученика покинуть Киев, тот смело исповедал: «Я до конца буду страдать, чтобы сохранилось православие в Руси там, где оно началось».

Символично, что первый предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сободан) начал свое служение в Киеве с инициативы канонизации своего тезоименитого предшественника. В 1992 г. митрополит Владимир (Богоявленский) был причислен к лику святых.

Мужественным борцом с украинской автокефалией была преподобноисповедница София Киевская (Гринёва) (1873–1941 гг.), настоятельница Киво-Покровского женского монастыря, причисленная УПЦ в 2012 г. к лику местночтимых святых Киевской епархии. По благословению Оптинских старцев святая игуменья София для противостояния украинским самосвятам в 1922г. организовала при своей обители братство. По этому поводу она сообщала священноначалию:

«В последнее время до меня начали доходить слухи о настойчивых происках украинцев захватить соборный храм нашей обители. В целях его защиты… является весьма желательным учредить при нашей обители Братство прп. Серафима Саровского… Организацию Братства и его работы, за молитвы старцев Оптинских, поручаю о. протоиерею Димитрию Иванову, возвратившемуся из поездки в Оптину пустынь».

Священномученик архиерей Онуфрий (Гагалюка) (1889–1938гг.), прославленный в 1993 г. УПЦ как местночтимый святой Слободского края, будучи по происхождению, как он сам писал, сын «православного малоросса» из Подольской губернии, решительно обличал украинских автокефалов, как «врагов Церкви», и приравнивал их к «еретикам и раскольникам». Святитель проводил параллель между украинскими «самосвятами» и униатами, указывая, что как во времена средневековья русские люди, принимая латинство, становились гонителями своей веры и всего русского, так и «самосвяты» гонят теперь Русскую Церковь. Русский же народ священномученик именует, подобно древнему израильскому, народом богоизбранным, миссианским, по причине исповедования им Православной Веры:

«Какая миссия православного народа нашего? Ему от Бога вверено величайшее сокровище – святая православная вера, выше и ценнее чего нет ничего на свете. Эту святыню он не только должен хранить, но и утешать ею и остальные народы, как получивший пять талантов, пустить их в оборот. Русский народ призван сам жить по православным началам и другим народам открывать святое православие, даже до края земли»… «И нам, православному народу русскому, нужно постоянно помнить о величайшем Божием даре – святом православии, и хранить его паче всех земных благ и самой жизни»… «К погибшим овцам современного народа избранного – народа русского, увлеченного в неверие врагами, наш долг – идти и немолчно возвещать Царство Божие».

Другой святой малоросс Слободского края, знаменитый харьковский проповедник, протоиерей Николай Михайлович Загоровский (1872–1943 гг.), как пишут его жизнеописатели, «с детства любил народные песни, а также свой родной малороссийский язык на котором впоследствии охотно изъяснялся в домашней обстановке». Но эта любовь не делала его украинцем, а напротив – своим народом он считал русский народ и горячо сокрушался об отступлениях в обществе от веры, что угрожало русскому единству:

«Русь святая, Отчизна дорогая! Зачем же умаляется и омрачается слава о твёрдой и непоколебимой приверженности православной вере сынов твоих… Зачем умаляется и омрачается слава о беспредельной любви сынов твоих к родной земле русской?»… «Сознаемся же и покаемся: прежде всего, мы сами виноваты в различной степени в той отечественной смуте наших дней и в тех опасностях, которые угрожают единству русского народа и его “тихому и безмолвному житию во всяком благочестии и чистоте”».

А херсонский святой священномученик Иоанн Скадовский (1874–1937), прославленный в 1996 году Священным Синодом УПЦ, так перед своими тюремщиками определял свое отношение к Украине:

«Я националист и люблю Россию. Я люблю Россию в том виде, в каком она существовала до революции, с ее мощью и величием, с ее необъятностью, с ее завоеваниями. Происшедшее после революции дробление России и, в частности, выделение Украины, Белоруссии и т. д. я рассматриваю как явление политического упадка, тем более печального, что для этого дробления нет никаких оснований. Украинцы и русские всегда составляли единое целое. Украинцы и русские один народ, одна нация, и выделять Украину в какой бы то ни было форме из общего целого нет никаких оснований».

Наиболее резкий антиукраинский взгляд на историю Украины содержится в жизнеописании преподобного Лаврентия Черниговского (в миру Проскура Лука Евсеевич, 1868–1950), который в 1993 г. был причислен к лику святых Архиерейским собором УПЦ:

«Преподобный Лаврентий говорил настойчиво и строго, с предупреждением, что наше родное слово Русь и русский. И обязательно нужно знать, помнить и не забывать, что было Крещение Руси, а не крещение Украины. Киев – это второй Иерусалим и мать русских городов.

В Польше была тайная жидовская столица. Жиды понуждали поляков завоевывать Русь. Когда поляки завоевали часть Руси, то отдали иудеям в аренду православные монастыри и церкви. Священники и православные люди не могли без их разрешения совершать никаких треб. Теснили и притесняли православных со всех сторон, покровительствуя Польше, католичеству и унии.

Жидам очень не нравились слова: Русь и русский, поэтому назвали сначала завоеванные поляками и отданные им в аренду русские земли Малороссия. Потом опомнились, что здесь есть слово Рос, и назвали Окраиной. Слово окраина – это позорное и унизительное слово! Какая окраина? Чего, почему окраина?! Ведь за этой мнимой иудо-польской окраиной находятся другие страны и государства. И позже по их же указке поляки узаконили нам понятия Украина и украинцы, чтобы мы охотно забыли свое название русский, навсегда оторвались от Святой и Православной Руси.

Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский, писал, чтобы мы не хвалили чужую веру и ни в коем случае не соединялись с католиками и не оставляли Православную Веру. Близкие по духу великие Архиепископы Лазарь Баранович, Святитель Феодосии Черниговский и Святитель Иоанн, Митрополит Тобольский, – они всеми силами старались по слову Господа Иисуса: “Да вси будут едино”, быть с Православной Россией, чтобы вместе составить Святую Русь. И чтобы навсегда освободиться от польского владычества и от гнета иудеев и их аренды и избавиться от чуждого нам католичества и унии душепагубной, введенной и насажденной угрозами, пытками, насилием и смертью. И еще Батюшка сказал: “Как нельзя разделить Пресвятую Троицу, Отца и Сына, и Святого Духа, это Един Бог, так нельзя разделить Россию, Украину и Белоруссию. Это вместе Святая Русь. Знайте, помните и не забывайте”.

В городе Киеве никогда не было Патриарха. Патриархи были и жили в Москве. Берегитесь самосвятской украинской группы (церкви) и унии».

Как это ни удивительно, но непоколебимую ревность к русскому имени проявляют святые Западной Украины.

Львовский священномученик Максим Горлицкий (Сандович) (1882–1914 гг.), прославленный УПЦ в 2001 г., принял мученическую смерть за свою веру и за свою русскость от автро-венгерской власти в 1914 г. Он предал свою святую душу Богу со словами на устах: «Да здравствует Православная Русь!» Причем его гонителями были, в том числе и украинские самостийники.

Преподобный схиархимандрит Алексий Карпаторусский (Кабалюк) (1877–1947 гг.), прославленный в лике святых в УПЦ в 2001 г., был убежденным приверженцем идеи национального единства карпатороссов с русским народом и присоединения Подкарпатской Руси к России. В 1944 году он становится инициатором и вдохновителем Православного съезда, который состоялся 18 ноября 1944 года в Мукачево. Съезд принял обращение к Сталину, которое подписал и преподобный Алексий:

«Желания и мечты наших предков были всегда, чтобы наша область за Карпатами, заселенная русинами, т. е. Руси сынами, возвратилась в лоно Великой Руси… В 1919 году на мирной конференции наша область, именуемая Карпатская Русь, согласно Сен-Жерменскому договору, на автономных правах, была присоединена к Чехословацкой республике. Уже тогда нашу область признали Карпатской Русью, ибо здесь живет искони русское племя. Сам народ именует себя “карпаторусс”, “русин”, т. е. Руси-сын, вера “русска”, жена “русска”, мама “русска” и т. д. С названием “Украина” наш народ был познакомлен только под чешским владычеством, после «Первой мировой войны, и то интеллигенцией, пришедшей из Галичины… Галицкие украинствующие сепаратисты избивали карпаторусское население и его интеллигенцию и говорили: “Кацапи, маскали, вам мисто у Москви, у вашего Сталина”… Карпаторусский народ с великим терпением и болью сердца переносил все это, ожидая своего спасения именно от Москвы... Наш народ-русин – Руси-сын. Наши матери не рождали нерусских сыновей. Наша русскость не моложе Карпат... Только тем и можно объяснить эту несказанную радость при встрече русской Красной армии. Но эта радость молниеносно была убита в нашем народе вестью, что наша Карпатская Русь, под названием Закарпатская Украина, войдет в состав Чехословацкой Республики. Оказывается, что мечты наших предков остались только мечтами и для нас…».

Такие же общерусские настроения разделял другой карпаторусский святой преподобный архимандрит Иов (Кундря) (1902–1985 гг.), в 2008 г. причисленный к лику местночтимых святых Хустской епархии УПЦ. Как повествует его жизнеописатель, что когда после войны на Закарпатье началось упразднение унии, то оно «шло одновременно с навязываемой советизацией и заменой исторического имени Подкарпатской Руси на Закарпатье, а также принудительной украинизацией, запрещающей слова “русин”, “русский”, “карпаторусский”. Это омрачало радость русинов. Особенно больно было отцу Иову, который очень любил Россию».

Русским себя ощущал и преподобный Амфилохий Почаевский. Еще в 1912 г. был призван в Русскую армию. Во время Первой Мировой войны храбро служил Царю и Отечеству. Чтил русского царя страстотерпца Николая II, говоря, что «злые люди убили царя», и почитал как святого Святейшего Патриарха Тихона. Во время Великой Отечественной войны безбоязненно проповедовал о скором избавлении от фашистских захватчиков, призывал хранить верность Патриарху Московскому и всея Руси и обвинял раскольников-автокефалистов в предательстве веры предков» за что бандеровцы хотели его казнить.

Благодаря святым из Западной Украины в Северной Америке появилось такое понятие, как «Американская Православная Русь», объединяющая перешедших из Унии в Православие эмигрантов из Галиции, Буковины и Закарпатья. Духовным отцом Американской Руси по праву можно назвать бывшего униатского священника святого праведного Алексия Товта (1854–1909), в 2001 г. прославленного в соборе Галицких святых Львовской епархии УПЦ. Благодаря его деятельности в Америке ок. 250 тыс. униатов перешло в православие. Вот как о мотивах перехода своей американской общины в Православие вспоминал сам отец Алексий:

«Коли я… решился на такое, которое у мене уже давно в сердце жило, за которым у мене душа болела… быти православным… но як же? Треба быти дюже осторожным. Тая несчастная уния начало упадка и всего злого, дюже зажилась у наших людей, 250 рокив пройшло як тое иго на наши шеи положили!.. Я горячо молил Бога, чтобы он мене дал помощь и силу просветити моих темных верников… В том помогли мне сами прихожане. Коли я скликал своих прихожан… некоторые из них заявили: “пойдем к русскому епископу, не вечно ж чужим кланятися!”».

В 1895 г. по инициативе о. Алексия Товта было создано «Русское православное общество взаимопомощи», долженствовавшее объединить все православные братства, создававшиеся в процессе перехода карпатороссов в Православие. Девизом общество было «Православие и русская народность». Таким образом, переход в православие отца Алексия «был обусловлен его ярким русским самосознанием и любовью ко всему русскому». За это «настроенная украинофильски часть эмиграции принялась огульно обвинять А. Товта в том, что он продался «москалям», и выказывала к нему откровенно враждебное отношение».

Другой видный святой Американской Руси, почитаемый в соборе Галицких святых, как уроженец Волыни, священномученик Александр Хотовицкий (1872–1937), также считал свой родной народ русским, а родиной – Святую Русь. Русское имя он распространяет и на свою американскую паству, состоявшую в основном из выходцев из Западной Украины, называя ее, не иначе, как «Православная Американская Русь»: «Родная мать моя, святая Американская Церковь, Православная Американская Русь». О том, что Православная Америка усвоила себе это имя, свидетельствует прощальное слово американцев к отцу Александру:

«…Боль… испытывает вся Американская Православная Русь, навеки прощаясь с тобою... Забудет ли когда-нибудь Американская Православная Русь тебя, славнейшего из пастырей ея?! Нет! Никогда! Ты вечно будешь жить в истории Американской Руси....».

О том, что Украинская Православная Церковь даже во времена антирусской истерии верна своим традициям и в духовном плане остается чуждой всякой «украинизации», свидетельствует недавняя канонизация (15.11.2015 г.) последнего кошевого атамана Запорожской Сечи Петра Калнышевского, которого украинские националисты почитают как национального страдальца за Украину. В «Житие св. прав. Петра (Калнышевского)», изданном Запорожской епархией делается акцент на русский характер святости этого святого:

«...вопреки мнению многих современных украинских публицистов, Петр Калнышевский не был выразителем украинской национальной идеи и не страдал за попытку отстоять остаток украинской государственности, которая якобы сохранялась в правах автономии Войска Запорожского Низового. Последний запорожский атаман никогда не высказывался об отделении Юга Украины от Российской империи. Всячески он доказывал верность российскому престолу и во время войны с Турцией, и во время мира, когда искоренял антиправительственную крамолу среди казачьей сиромы. Но при этом кошевой твердой рукой отстаивал права широкой автономии Запорожского казачества в Российской империи, используя для этой цели и личные знакомства с российскими вельможами, и ухищрения дипломата, и даже применение силы в отстаивании целостности границ Запорожских Вольностей. Именно за это Петр Калнышевский был оклеветан и тем самым пострадал за вверенный ему Богом народ, проживающий на территории Запорожья, но при этом он не нарушил верности православному престолу...» «...Несмотря на то, что он (Калнышевский) пострадал от царской власти, это не значит, что он перестал её чтить (даже на склоне своих лет свою тюремщицу царицу Екатерину II он поминал не иначе как “блаженная и вечнодостойная памяти всеавгустейшая императрица великая Екатерина”...»

Примечательно, что во время заключения на Соловках св. Петра Калнышевского интересуют не Украина, а царская Русь:

«...А то, что его образ жизни был затворническим, свидетельствуют и его вопросы к крестьянам, случившимся быть на Соловках: “Кто царем теперь? Как цари живут нынче, и какие благополучия на Руси теперь?” Как сильно эти вопросы и это “святое любопытство” напоминает вопросы преподобной Марии Египетской к авве Зосиме: “Скажи же мне, отец, как теперь живут христиане, царь и святые церкви?”...»

Из всего обилия приведенного материала вытекает единственный вывод – идея чествования «собора украинских святых» находится в прямом противоречии с Церковным Преданием Украинской Православной Церкви. Русь, Россия – это историческое и церковное имя страны, которую мы сегодня называем Украина, а народ Украины в церковном сознании это русский или российский народ. Причем это не самостоятельная страна и нация, а наравне с современными Белоруссией и Россией часть единой Руси и часть единого русского народа, исповедующего православную веру и принадлежащего к единой Российской (Русской) Церкви.

Источник:  Благодатный Огонь

Метки:

Pages: 1 2

Комментарии закрыты.