Евангелие от Матфея (Мф)

Март 13th 2010 -

Во всех трех синоптических Евангелиях рассказывается о том, как Иисус призвал в число Своих учеников таможенника (сборщиком пошлин) из Капернаума (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. В Евангелие от Матфея  мытаря зовут Матфеем (евр. Матайя, что значит «дар Божий»), Лука (5:27) называет его Левием, а Марк (2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея. Известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа), поэтому считается, что Левий и Матфей — два имени одного и того же лица. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей.

Кроме этих скупых сведений, мы больше ничего достоверного о нём не знаем. Матфей лишь упонянут в списках Двенадцати апостолов (Мф 10:3; Мк 3:18; Лк 6:15; Деян 1:13).

Около 130 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения (логиа) Господа на еврейском языке, а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). (Под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие.) Сообщение Папия повторяет ок. 180 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24).

Поводом для сомнений в том, что апостол Матфей — автор первого Евангелия, стал лишь тот факт, что евангелист использует в качестве основного своего источника текст Марка, хотя он сам был свидетелем событий земной жизни Христа. Возможно, это объясняется тем, что за Марк стоит самый авторитетный апостол — Петр и использование этого текста — признак глубочайшего уважения к нему.

Два слова в сообщении Папия о Матфее представляют собой загадку. Термин «логиа» означает не только изречение, но и событие. В связи с этим встает вопрос о том, какое именно произведение Папий называет «логиями» — недошедшая до нас книга — собрание высказываний Христа, или нынешнее каноническое Евангелие от Матфея. Кроме того, слово «переводил» можно понять как "истолковывал" или "пересказывал". Довольно рано в Церкви утвердилось мнение, что "логии", о которых говорит Папий, — это Матфей, а "переводчики" — Марк и Лука.

Однако, в современной библеистике господствует версия о приоритете Марк (о чём говорилось выше). Кроме того, согласно современному лингвистическому анализу текст Евангелие от Матфея  — не перевод, а текст, с самого начала написанный по-гречески, хотя и выдающий в авторе выходца из семитской среды, чьи родным языком был арамейский. (Автор хорошо знаком с В.З., с географией Палестины, c историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией В.З.: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.) Поэтому современными учеными высказаны другие предположения, что следует понимать под "логиями". а) Недошедший до нас вариант Евангелия, позже значительно отредактированный и расширенный. Есть свидетельство блаж. Иеронима о том, что подобные взгляды существовали и в ревности. б) Более вероятно, что "логиями" Папий назвал собрание изречений Господа, которое позже, наряду с текстом Марк, было использовано Матфеем и Лукой. У этих двух евангелистов присутствует общий материал, отсутствующий в Мк. (Например, у Марка почти нет примеров того, чему учил Иисус, а в двух других Евангелиях есть целые разделы, содержащие изложение Его этического учения.) Этот общий материал Матфея и Луки в библеистике принято обозначать буквой Q (от немецкого Quelle — «источник»). Итак, возможно, Q и является теми «логиями», которые, согласно Папию, составил апостол Матфей. Затем он сам или кто-то другой соединил эти речения и материал Марка в единое целое, добавив новый собственный материал.

О времени написания Евангелия от Матфея  точных данных нет. Из анализа различных сведений можно сделать вывод, что Матфей могло быть написано не раньше 60-х гг. и не позже 105 г.

Евангелие от Матфея  чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Евангелие от Матфея  больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Евангелие от Матфея стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестие Господа есть благовестие о тайне Царства (Мф 13:11). «Царство» в этих выражениях было бы точнее переводить как "царствование" — речь идет не о царстве-государстве, а о правлении, воцарении Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в Ветхом Завете и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Матфей часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

В Евангелие от Матфея  много резких и гневных слов в адрес народа Израиля (напр., знаменитое «Кровь Его на нас и на детях наших»). Эти слова порой используются для оправдания антисемитизма. Однако, никто из новозаветных авторов не обличал свой народ так гневно и страстно, как это делали ветхозаветные пророки. Все эти обличения были основаны на любви, а не на ненависти. Особенно показательны в этом отношении слова ап. Павла в Рим 9:2-3, где он выражает готовность быть отлученным от Христа ради спасения своих соплеменников. Так чувствуют и остальные авторы Нового Завета, евреи по крови, в т.ч. и евангелист Матфей. Его гневные слова рождены любовью к истине, несовместимой с ложной любовью к своему народу. Его Евангелие должно побудить нас задуматься прежде всего о самих себе.

План Евангелия от Матфея :
1. Пролог. Рождение и детство Христа (1–2);
2. Крещение Господне и начало проповеди (3–4);
3. Нагорная проповедь (5–7);
4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (8–18);
5. Путь в Иерусалим (19–25);
6. Страсти. Воскресение (26–28).

Метки: ,

Комментарии закрыты.